“日复一日的生命中，你也无非是生活在流动且又飞逝的瞬间里面。所有在时间上持久的东西，即便它无始无终(根据亚里士多德的世界观)，即便它的生命可以随同时间一道无限延续，它也不一定就是永恒的。这是因为，它并没有同时包罗或拥有整个生命，即使它也无限，但它还未拥有未来，并且不再拥有过去。因此，不管什么东西，只要它包罗和拥有了完整且又圆满的无限生命，既不缺少未来的东西，也没丧失过去的东西，那就可以被顺理成章地认为是永恒的，并且，这个东西必定总是处于当前，并在当下拥有自身，同时又总可以将无限流动的时间收摄于当下。
“因此，当有些人听到柏拉图主张世界在时间上没有起点也没有终点的时候，就以为受造的世界与其造物主同享永恒，这种想法是不对的。这是因为，寿命的无限延长是一回事儿(这是柏拉图赋予世界的属性)；即刻拥有无限生命的全部在场又是另一回事(这明显是神圣心灵的特性)。
“神并非因为时间上的差距而比受造物显得更为古老，而是因为他本性的纯粹。短暂事物的无限运动正是对这个不动生命的当下本质进行了模仿，因为它不能全部重现当下本质并同它等同，所以它从不动蜕变到动，从当下本质的纯粹退化到将来和过去的无限数量，而且，因为它不能立刻拥有全部完满的生命，所以对于这方面它总是生存不息，似乎在某种程度上对它难以全面表现的东西进行了模仿，它通过将自身与转瞬即逝的当下维系在一起(这一当下同永恒的当下有几分类似)，把应有的模样赋予它所碰到的所有事物。既然难以成为永恒，它就紧扣时间永不停息地走下去，这样，它虽然不可能成为永恒进而拥有完满的生命，但却能够随着生命的维持得以延续下去。
“所以，我们如果要给事物起一个恰当的名字，那就请遵从柏拉图的意思说：神是永恒的，而世界却只是持久的。
“既然所有判断都是凭借其自身本质来把握对象的，并且神又具有永恒、当下的本性，因此，他的知识也就永远处于当下的纯粹之中，超越了时间的推移，并且拥有未来与过去无限范围r8的一切，将这一切纳入他纯正的认知行为中进行思考，好像它们正在眼前发生一样。因而，你要是考虑一下他用以洞悉万物的预知，就会认定，其预知并非是关于未来的而是与永在当下的知识有关。所以，它应该被叫作‘神佑’(providentia)而非‘先见’(praevidentia)，因为它绝对不是站在事物的最低之处，而是站在世界之巅，展望着万事万物。既然人不要求所见的事情都为必然，那你为什么却要求神目光所及的事物全是必然的呢?最起码，你总不能看一眼，就把某种必然性赋予你眼前的事物oR?”
“这我不会。”
“假如神的当下能够与人的当下进行比较的话，那就可以说：就像你在暂时的当下里看出了某些东西那样，他也在永恒的当下里面洞察了万事万物。因此，神的预知没有对万物的固有本性进行改变，他只是看着眼前的事物，并且事物未来的模样也被它尽收眼底。在辨别事物方面，他也毫不含糊，只用心眼一瞥，便将必然发生的事情和未必发生的事情区分开来，正如你同时见到有人在散步和太阳于空中冉冉升起，虽然你同时看到了这两者，但依然区分了它们，并且断定前者为自发，后者是必然。所以，神的洞悉之眼从不干涉眼前事物而只是观照它们(就时间序列而言，这些事物应属于将来)。
“也就是说，神知道一些事情将要发生，同时也明白一些事情完全没有发生的必然性，所以神所具有的不是意见，而是真知灼见。
“假如在这一点上，你一定要说，神预见发生的事情不会不发生，而不会不发生的事情又出于必然性。你一定要用这样一个‘必然性’来套住我的话，我不得不承认，这确实很有道理，恐怕只有神学家才能够提出这点。但我又必须回答：同样一个未来事件，当它和神的知识相关联时，是必然的；而当它被按自身本质进行思考时，又好像是绝对自由的。这是因为，其实有两种必然：一种为纯粹的必然性，比如，人固有一死：另一种则是有条件的必然性，例如，你确定某人在走动，那他必定是在走动。人所了解的事物，不会同它被了解的那个样子有所区别，但是这种有条件的必然性根本就不具备纯粹的必然性。这是因为这种必然性并非源于事物的固有本性，而是源于外加的条件。虽然说某人在走动的时候，是必然的，但他是在自愿走动，而不是被任何必然性迫使的。
“同样的道理，如果神佑把某事视为当前之事，那么它就必然如此(即便它本身并非拥有必然性)。
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