阿房宫、布达拉宫、徽州民居、凤凰吊脚楼、鹳雀楼、观星台、赵州桥、钱塘江大桥、白马寺、少林塔林……周周编写的这本《最美的建筑》选取了最具中国气派和审美格调的50多座建筑，分为“集”“栖”“遇”“渡”“信”5大部分，分别介绍宫殿建筑、民居、风景建筑、桥梁和宗教建筑中的精华。

建筑是凝固的诗篇，是大地上的坐标，是文明的驿站，也是生活方式的结晶。《最美的建筑》选取了最具中国气派和审美格调的50多座建筑，分为“集”“栖”“遇”“渡”“信”5大部分，分别介绍宫殿建筑、民居、风景建筑、桥梁和宗教建筑中的精华。从美学新颖度、科技创新度、气象特异度、自然协调度、人居舒适度等多个侧面，解读每一座建筑的风格、风貌和风神，展示中国人在建筑领域的伟大创 造、智慧匠心和突出贡献。

可以说，每一座独特的中国建筑，都是一面飘扬的人文旗帜，都是一间内涵丰美的精神寓所。爱我中华，请从爱我们的大自然、爱大自然中的古老而优美的建筑开始吧！

《最美的建筑》由周周编写。

集

二里头宫殿：文明的曙光

阿房宫：“我”不是凤凰

未央宫：繁华几时休

大明宫：唯我独大

故宫：马不停蹄的美丽

天坛：最早迎接阳光的地方

西洋楼：大胆的拿来主义

布达拉宫：离天堂最近的宫殿

国际饭店：游吟诗人的华章

北京展览馆：时代的丰碑

香山饭店：愿做深山里的一枚红叶

水立方：淡蓝色冰淇淋

栖

北京四合院：闲看花开花落

上海石库门：外滩旁的混血儿

陕北窑洞：有梦到远古

平遥古城：尘土中的光芒

徽州民居：粉黛诗篇

永定土楼：笃然自转的星球

新疆阿以旺：一米阳光

蒙古包：永不丢弃的行囊

碉房：世界屋脊的彩色堡垒

凤凰吊脚楼：独立的娴雅

傣族竹楼：把清明筑进生活

遇

玉门关：今月曾经照古人

鹳雀楼：欲穷千里目

牌坊：沉厚的道德标杆

晋祠：典丽的儒家之歌

兰亭：山水间的小驻

铜雀台：枭雄的舞台

花戏楼：会馆生活的美丽标本

观星台：通天的气概

华表：原始的公民精神

渡

赵州桥：不垮的绝句

宝带桥：绵延的轻快

灞桥：感伤的小令

廊桥：征途上的温柔乡

洛阳桥：天地之间写书法

枫桥：水墨小品

卢沟桥：厚重之赋

五亭桥：芙蓉出水来

外白渡桥：重生的铁鸟

钱塘江大桥：涛声依旧

信

白马寺：修在旅途

佛光寺：国之瑰宝

独乐寺：独乐何如众乐

东竹林寺：在雪山的怀抱里

普宁寺：色彩交响

九华山寺：佛在日常

悬空寺：心在高处

少林塔林：一塔一灵魂

古常道观：我见青山多妩媚

艾提尕尔清真寺：宁静的海

徐家汇教堂：幸福的建筑

大明宫：唯我独大

“千官望长安，万国拜含元”，说的就是大明宫的宏伟气势，以及其对内对外的政治、文化、心理威慑力。连并不十分官迷的李白也说“长安不见使人愁”，是啊，长期看不到长安，看不到大明宫含元殿那代表着最高权力的廊柱和代表着飞黄腾达的飞檐，封建社会里那一颗臣子的心，又如何能不发愁呢？

大明宫是唐长安城的三座主要宫殿之一，另两座是太极宫和兴庆宫。大明宫在太极宫之东，所以又称为“东内”，大明宫原是太极宫后苑，靠近龙首山，较太极宫地势为高。龙首山在渭水之滨折向东，山头高二十丈，山尾部高六七十丈。汉代未央宫踞龙首山折东高处，故未央宫高于长安城。唐大明宫又在未央宫之东，地基更高。唐高宗中年因患风痹病害怕潮湿，便移住到凉爽干燥的大明宫内。

大明宫始建于唐贞观八年(634年)，原名永安宫，唐太宗建造初衷是为给太上皇李渊居住，以尽孝道。但大明宫未建成，李渊就离开了人世，大明宫的修建于是停止。龙朔二年(662年)，唐高宗扩建，次年迁人大明宫执政。大明宫成为了大唐帝国新的政治中心。整个宫殿周长7.6多公里；面积约3.2平方公里，为北京紫禁城的四倍，相当于三个凡尔赛宫，12个克里姆林宫，13个卢浮宫，15个白金汉宫，500个足球场。共11个城门，东、西、北三面都有夹城；南部有三道宫墙护卫，墙外的丹凤门大街宽达176米，至今仍然是世界上最宽的街道。一言之蔽之，唐大明宫是中国古代最为宏伟和最大的宫殿建筑群，同时也是世界史上最宏伟和最大的宫殿建筑群之一。

含元殿是大明宫的正殿，位于丹风门以北约600米处、龙首山的南沿，是举行重大庆典和朝会之所，俗称“外朝”。主殿面阔八间，进深、四问，每间宽5.3米。实测殿基高于平地15.6米，东西长75.9米，南北长41.3米，四周有宽5米的副阶。在主殿的东南和西南方向分别有翔鸾阁和栖凤阁，各以曲尺形廊庑与主殿相连，整组建筑呈“凹”字形。主殿前是一条长78米、以阶梯和斜坡相间的龙尾道，分为中间的御道和两侧的边道，表面铺设花砖。在龙尾道的前方还有一座宫门，可能是牌坊式建筑，其左右各有横贯东西的隔墙。含元殿建造时充分利用了龙首山的高地，威严壮观，视野开阔，可俯瞰整座长安城。

含元殿正北约300米处是宣政殿，为皇帝临朝听政之所，称为“中朝”。殿基东西长70米，南北宽40多米。殿前左右分别有中书省、门下省和弘文馆、史馆、御史台馆等官署。在殿前130米处，有三门并列的宣政门，左右是横贯式的宫墙，墙、殿之间形成较大的院庭。紫宸殿位于宣政殿以北95米处，称为“内朝”，群臣在这里朝见皇帝，称为“人阁”。含元、宣政、紫宸组成的外朝、中朝、内朝格局多为后世的宫殿所效仿，北京紫禁城的太和、中和、保和三殿便是这种格局的体现。

麟德殿位于大明宫的西北部，是宫内规模最大的别殿，建于高宗麟德年间，是皇帝举行宴会、观看乐舞和接见外国使节的场所。殿基用夯土砌筑，四壁铺砖，实测南北长130米，东西宽80余米。高台上原有前中后毗连的三座大殿，分上下两层。东西侧分别有对称的郁仪楼和结邻楼以飞廊与主殿上层连通，楼前有亭，全都建在夯土高台上。整个麟德殿的总建筑面积达12300平方米，周围有回廊环绕，目前已在遗址的

大明宫在建筑技艺上有几个显著的特点。一是加强了突出主体建筑的空间组合，强调了纵轴方向的陪衬手法。全宫自南端丹凤门起，北达宫内太液池蓬莱山，为长达约1600余米的中轴线，轴线上排列全宫的主要建筑——含元殿、宣政殿、紫宸殿，轴线两侧采取大体对称的布局。如不计入内苑部分，从丹风门到紫宸殿也约1200米，这个长度略大于从北京故宫天安门到保和殿的距离。含元殿利用了突起的高地(龙首山)作为殿基，加上两侧双阁的陪衬和轴线上空间的变化，造成朝廷所需的威严气氛。

二是木建筑解决了大面积大体量的技术问题，并已定型化。如麟德殿，由前、中、后三座殿组成，面积约5000平方米，约为太和殿的三倍。采用了面阔11间，进深17间的柱网布置。殿东西两侧又有亭台楼阁衬托，造型相当丰富多样。主殿含元殿则用减去中间一列柱子的办法，加大空间，使跨度达到10米，可见唐初宫殿中木架结构已具有与故宫太和殿约略相同的梁架跨度。

唐代建筑风格的特点是气魄宏伟，严整而又开朗。现存的木建筑遗物反映了唐代建筑艺术加工和结构的统一，在建筑物上没有纯粹为了装饰而加上去的构件，也没有歪曲建筑材料性能使之屈从于装饰要求的现象。门窗朴实无华，给人以庄重、大方的印象。这固然是中国古典建筑的传统特点，但在唐代建筑上表现得更为彻底。含元殿和麟德殿的开间尺寸，不过5米稍多，最大梁袱跨距，不过四椽，尺度不及后世，用料也相对较小。用较小的料而构成宏伟的宫殿，更充分说明其技艺已相当纯熟。

自唐高宗起，唐朝的帝王们大都在大明宫居住和处理朝政，作为国家的统治中心，历时达二百余年。王维有诗云：“九天闾阖开宫殿，万国衣冠拜冕旒。”可见，盛唐气象在大明宫这里找到了最好的建筑载体。唐朝末年黄巢也曾在此稍稍满足了“他年我若为青帝”的心愿，没当成皇帝也凑合了。唐僖宗时，大明宫屡遭兵火，最终于乾宁三年(896年)被烧毁。数年间因为战备的原因，宫殿的遗迹也都被清除，此后便成为一片废墟。

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一直以为，中国传统文化的精髓，从时间上说，是在明朝之前的。明朝之前，占据社会主流的，是清明理性的孔孟之道。崇尚自然、游离社会的道学，作为主流思想的补充，与儒学一起“相辅相成”、“一阴一阳”，使得社会主流思想具有强大活力。从总体上来说，中国文化的源头，无论是周公、老子、孔子，还是后来的诸子百家，比如说孟子、苟子、庄子、韩非子、墨子等等，都对人生保持清醒、冷静的理性态度，保持孔子学说实践理性的基本精神，即对待人生、社会的积极进取精神；服从理性的清醒态度；重实用轻思辨、重人事轻鬼神的思维模式；善于协调，讲究秩序，在人伦日用中保持满足和平衡的生活习惯……中国文化的源头如此，决定了汉民族的心理结构和精神走向，包括汉民族理想追求、文化风格以及审美倾向。

中国文化在明朝之前，占据社会主流的，是高蹈的士大夫精神。最显著的表现在于：遵从天地人伦之间的道德，有高远的理想，讲究人格的修炼，反对人生世俗化，鄙视犬儒的人格特征。比如说孔子，从他的言语来看，更像是倡导一种人生价值观，追求人生的美学意义。又比如说庄子，他的学说，不像是哲学，更像是一种生活美学：道是无情却有情，看似说了很多超脱、冷酷的话，实际上透露出对于生命、本真的眷恋和爱护，要求对整体人生采取审美观照态度，不计功利是非，忘乎物我、主客、人己，以达到安详和宁静，让自我与整个宇宙合为一体。这种贯穿着士大夫精神的人生价值观，让人忘怀得失摆脱利害，超越种种庸俗无聊的现实计较和生活束缚，或高举远慕，或怡然自适，或回归自然，在前进和后退中获得生活的力量和生命的意趣。这就是中国历代士大夫知识分子一以贯之的艺术清洁精神。英国大哲学家罗素曾经说：“在艺术上，他们(中国人)追求精美，在生活上，他们追求情理。”这是说到关键了。

中国人的生活哲学就是如此，一方面高旷而幽远，另一方面也连着“地气”，是自发的浪漫主义和自发的经典主义的结合。道家是中国人思想的浪漫派，儒家是思想的经典派。当东汉年间佛教传入之后，这种以出世和解脱为目的的宗教体系遭到了儒学和道教的抵抗，从而消解了印度佛教中很多寡凉的成分。经过“中庸之道”的过滤，其中极端的成分得到了淡化，避免了理论或实践上的过火行为。也因此，一种中国特色的佛教观产生了，佛教在中国更多变身为“生活禅”，变成一种热爱生活创造人生的方式。中国人一方面避免了极端的“出世”之路，另一方面，由于心灵的滋养、美智的开发，使得东汉魏晋，包括后来的南北朝、隋唐、五代十国以及唐宋元产生了很多高妙的艺术，“艺术人生”的观念也随之如植物一样葳蕤生长。可以说，这些朝代，是中国最具审美价值、最开人们心智、也最出艺术珍品的年代。也因此，很多艺术种类都在这个阶段达到了高峰，比如说唐诗、宋词、元曲、书法、绘画、音乐、舞蹈等等，它们洋溢着一种高蹈的精神追求，境界高远，洁净空旷，如清风明月，如古松苍翠。从审美上看，由于存有或明或暗的观照，存有人格与事物的交融，主题得到了提升，感悟与生命同在，境界与天地相齐，一种深远的“禅意”油然而生……从总体境界上来看，这一阶段的各类艺术形式，达到了各自的高峰。它们是最能代表中国文化精髓的。

中国的艺术精神到了明清之后，有低矮化的倾向。明清以后，由于社会形态的变化，专制制度进一步严酷；加上统治者出身和教育的局限，以及愚民政策的目的，整体文化和审美呈低俗化的倾向，社会和人生的自由度越来越窄，艺术的想象空间越来越逼仄，艺术作品的精神高度下降。随着“程朱理学”和科举制度的推行，人们的想象力、创造力被扼制，审美弱化，艺术更趋“侏儒化”、“弱智化”。大众普罗的喜好抬头，刚正不阿的风骨软化，崇尚自由、自然、提升的审美精神也在丧失。不过尽管如此，在明清时代的中晚期，那种崇尚自然、物我两忘的高贵精神仍时有抬头，一批有着真正艺术精神的独立艺术作品或有出现。尽管如此，士大夫精神已不是艺术美和生活美的主旋律，它只是一种空谷幽兰的生命绝响。

近现代之后，由于社会动荡，战乱连连，再加上西方现代化所导致的实用主义、功利主义的渗入，中国的文学艺术遭到了进一步摧残，传统的艺术精神更进一步沉沦。艺术的政治化倾向、实用主义倾向和世俗主义倾向抬头，这直接导致了真正的艺术精神缺失，艺术的品位下降，高蹈精神向世俗俯首，自然和自由变身为功利和实用，土大夫精神更是变身为犬儒主义。中国近现代上百年的屈辱和战乱，更使得中国自古以来高洁的审美观变得扭曲和肤浅：黄钟大吕变成田野俚语，布衣青衫变成了披红挂绿，古琴琵琶变成了锣鼓鞭炮，洁身自好变成了争相取宠，安详宁静变成喧哗骚动，幽默风趣变成庸俗不堪……如果说是与非，美与丑是人类最基本标准的话，那么，很长一段时间里，这种基本标准都在丧失，很多人已分辨不了是与非，也分辨不了美与丑。“文革”时期八个脸谱化的样板戏在左右着中国人的全部精神生活，而到现在，似乎是一场“群魔乱舞”的电视春节晚会代表着最高艺术水准。这样的现象，又何尝不令人扼腕叹息！

如果说中国当代教育存在着诸多问题的话，那么，以我的理解，当代教育最大的失败，甚至不是传统丢失、精神扭曲以及弱智低能，而是在美育上的缺失。这一点，只要观察我们周围的人们，就可以得出这样的结论——在我们的周围，到处都是对于生活没有感觉，对于美丑没有鉴别的人。他们所拥有的，只是功利，只是物质，只是金钱，只是对美丑的弱智的鉴别和判断。这些人不仅仅是一些教育低下的人，甚至，一些貌似受过良好教育的人也是这样——他们虽然拥有很高的学历，有很好的教育背景，但在美丑的辨别力，以及对于艺术、心灵的觉察力、感悟力和理解力上，同样表现得能力低下、缺乏常识。这样的现象，实际上是我们多年以来的教育缺乏美育，缺乏精神导向的结果。一个人的审美，是与道德和智慧联系在一起的，审美的缺失，实际上也是道德和智慧的缺失。一个对美缺乏判断力的人，很容易在人生中缺乏动力和方向，也很容易被民族主义、法西斯主义、极端主义、工业主义所奴役，成为过度现代化的牺牲品。在很多时候，这种人不可能是一个丰富的生命，只是一架精神匮乏的机器。

现在，这一套由合肥工业大学出版社精心组织的“最美中国丛书”，似乎在某种程度上，弥补了一些“寻根”和美育上的缺失。该丛书旨在“重建中国优美形象，重构华夏诗意生活”，通过对古代思想、伦理道德、文学艺术、风景民俗、器物发明等的重新梳理，重新发现中国特有的美，倾情向世人推介这种美，以期真正的美得到传承。这套书知识精准，图文并茂，力求童趣与大美的融合，悦目和感人的统一。对于正在成长的青少年来说，这一套书，应是一个不错的选择，最起码它可以让人知道，什么是中国的最美，什么是中国真正的美。继第一辑十本书受到业界、读者的广泛好评之后，合肥工业大学出版社又趁势推出第二辑“物华灼灼”和第三辑“文质彬彬”，加在一起又有20本，这两辑丛书在第一辑相对比较宏大叙事的基础上，着力聚焦中华文化的细节之美，视角更为开阔，叙述更为细腻。无疑是值得期待的。

上个世纪初，北京大学校长蔡元培先生曾经提出过著名的“五育并举”教育方针，“五育”为：军国民教育、实利主义教育、公民道德教育、世界观教育、美感教育。其中，美感教育尤其有特色，蔡先生还以“以美育代宗教”的口号闻名于世。在蔡元培看来，美育是宗教的初级阶段，对于没有宗教传统的中国人来说，美育教育是一种基础，并且相对宗教，美育更安全，更普及，也更为人接受。通过美育，可以培育出道德是非的基础，培育出向上的力量。虽然蔡元培的这一观点引起过一番争论，但对于一个人来说，有美的熏陶，有对于美丑的正确判断，怎么都不能说是一件坏事。并且，美与是非，与善恶，与道德，与人类的心灵，与这个世界的根本，是联系在一起的。以对美的判断和感知为出发点，了解中国历史，了解中国文化，了解中国人曾经的艺术生活，了解一个民族的内心世界；从而进一步了解世界，了解世界的规律，与身边的一切做到和谐相处，都是大有好处的。

也许，这套书的意义就在于此。