每周一堂哲学课，就是每周设定一个哲学情景，每周阅读一个哲学故事。这些情景和故事，就像一架架进入哲学的后楼梯，引导我们思考人生的意义，热爱本真的智慧，体验思辨的乐趣……

祝和军编著的《每周一堂哲学课》，不是心灵鸡汤式的励志书，尽管那类书籍在书店里也被安放在哲学类的书架。当然，这也不是一部严肃的学术著作。它试图游走在玄虚和媚俗之间，搭起一架日常生活一哲学史一哲学的梯子。以便更多的读者能够进入哲学，深入地理解哲学。

哲学在悟，而不在学。但是，“悟”不可能凭空产生，而是需要机缘，需要抓手。比如，老子的《道德经》，虽然洋洋洒洒说了五千言，但初学者却是丈二和尚摸不着头脑，而只能在人生的某一个特定的时刻或者场合参透里面的奥秘。这个特定的时刻，或者特定的场合，就是我所说的“机缘”。

《每周一堂哲学课》分哲学与哲学家、思辨与诡辩、有限与无限、唯物与唯心、科学与技术、知识与智慧、快乐与幸福七章节进行讲述。

《每周一堂哲学课》由祝和军编著。

序　言

一　哲学与哲学家

　第01课　实验室里的思考

　第02课　一指禅

　第03课　没有打开的镜头盖

　第04课　船夫的优势

　第05课　沉重的肉身

　第06课　囚徒的困境

　第07课　伪哲人与假道学

二　思辨与诡辩

　第08课　海伦的困难

　第09课　形而上的鸡

　第10课　只动手指头的哲学家

　第11课　自相矛盾

　第12课　合同异之辩

　第13课　两可之说

　第14课　鱼儿的快乐

　第15课　语言的游戏

三　有限与无限

　第16课　被发现的黑天鹅

　第17课　得意而忘言

　第18课　禅师的模样

　第19课　苏格拉底的对话

　第20课　仁者心动

　第21课　性与天道

　第22课　道在粪便里

四　唯物与唯心

　第23课　人是万物的尺度

　第24课　测不准原理

　第25课　存在即被感知

　第26课　至大与至小

　第27课　一个天文数字

　第28课　形神之辩

　第29课　我思故我在

五　科学与技术

　第30课　泰勒斯的传说

　第3l课　勾股定理的发现

　第32课　毕达哥拉斯学派

　第33课　哲学是神学的婢女

　第34课　泛滥的信息

　第35课　机械与机心

　第36课　技术的座架

　第37课　天籁之音

六　知识与智慧

　第38课　知识的圆圈

　第39课　为学日久，为道日损

　第40课　阴阳不测谓之神

　第41课　极高明而道中庸

　第42课　反者道之动

　第43课　本本与教条

　第44课　治大国若烹小鲜

七　快乐与幸福

　第45课　无法追问的问题

　第46课　能思考的芦苇

　第47课　斯芬克斯之谜

　第48课　叔本华的钟摆

　第49课　孔颜乐处

　第50课　乘物以游心

　第51课　平常心是道

　第52课　我是谁

第02课一指禅

【哲学情景】

在禅宗公案中，有一个广为流传的“一指禅”的故事。

据说唐朝末年，俱胝和尚向他的师父天龙和尚参问“怎样才是佛”．天龙和尚向他竖起一个指头，俱胝和尚当下大悟。此后，凡有向他参问的，他都只竖起一个指头，而不说别的。他在晚年总结说，自从悟透了天龙的一指禅，一生都受用不尽。

在俱胝和尚处，有一个做杂事的童子，他每次遇到人问事时，也总是竖起一个指头作回答。于是，有人告诉俱胝和尚说，您这里有一位童子也参透了佛法，凡有人提问题，他总与和尚您一样竖起一个指头。

有一天，俱胝和尚在袖子里藏了一把刀，把该童子叫来问道：听说你也参透了佛法，是吗？童子回答说：是的。俱胝又问：那你给我说说．怎样才是佛？童子果然竖起一个指头。俱胝乘其不备，挥刀将其手指砍掉。童子痛得大叫而走。俱胝又把他叫回来，还是问他，怎样才是佛？童子又习惯性地举起手准备伸指头，但一看手指没有了，才豁然大悟。

【哲理探微】

随便砍掉人的指头是十分残忍的行为。但是，该童子的断指之痛正是他大彻大悟的机缘。在这里，俱胝和尚竖一指，童子也是竖一指，表面上看起来无甚差别，但两人对这个动作的理解和体悟却是天壤之别。俱胝是在经天龙和尚的指点后，有了自身的深切体验和觉悟，才以竖一指头来解答问学者的各种问题。而童子完全是形式上的模仿，根本没有自身体悟可言。因此，只有在被砍去手指，发现无指可举之后，这位童子才从自己这一痛彻心扉的切身体验中有了觉悟——偏执之处，佛性不显。

模仿仅仅是一门知识，而不是一种智慧。有智慧的人从来不会依葫芦画瓢。知识是可以学习的。如果我们对一门知识不熟悉或不精通，只要假以时日，肯定会有所了解。但真正难得到的是智慧。智慧是学不来的，唯有用心去体验和洞察，别无他法。而且，知识的积累无助于智慧的体察，它们之间并不存在一个从量变到质变的飞跃。佛家的慧能禅师，大字不识一个．却能顿悟成佛，豁然开悟。而有的人念了一辈子经，读了一辈子书，皓首穷经，到最后也没有开悟。对此，冯友兰先生有一个形象的比喻：修行不是吃大饼，今天吃一点，明天吃一点，早晚能吃完。对智慧，只能“悟”，而不可“学”，别无他法。

黑格尔也曾经精辟地比喻道：“像某些动物，它们听见了音乐中的一切音调，但这些音调的一致性与谐和性，却没有通过它们的头脑。”他还说：“常有人将哲学这一门学问看得太轻易，他们虽从未致力于哲学，然而他们却可以高谈哲学，好像非常内行的样子……”这些人“高谈哲学”，当然也就如同动物听音乐一样，听见的仅仅是“音乐中的一切音调”，但却听不到这些音调的“一致性与谐和性”。

通过“动物听音乐”的比喻，黑格尔告诉我们，哲学不是现成知识的结论。如果把哲学当成现成的知识去接受，虽然可以使人获得某些哲学概念，但却始终不知道哲学为何物，因而也不能真正地进入哲学思考。就像动物听音乐一样，它们虽然可以听到各种各样的“音调”，但却听不到真正的“音乐”。说到底，哲学不过是一种运思方式。有什么世界观，就有什么样的方法论。如何看待世界，就会如何思考世界。预设的前提不同，思考的方式就会大相径庭，得出的结论也会千差万别。学习哲学，无非就是要学习哲学的这种思考方式。比如，我们学习马克思的哲学．无非就是要学会像马克思那样去思考问题。当年康德就曾经告诫他的听众：“学生唯一可学的仅是进行哲学式的思考。”海德格尔也说：“哲学的全部任务，就在于启人思。”

黑格尔还比喻说，同一句格言，在一个饱经风霜、备受煎熬的老人嘴里说出来，和在一个天真可爱、未谙世事的孩子嘴里说出来，其效果是全然不同的。“老的那些宗教真理，虽然小孩也会讲，可是对于老人来说，这些宗教真理包含着他全部生活的意义。即使这些小孩也懂得这些宗教真理的内容，可是对他来说，在这个宗教真理之外，还存在着全部生活和整个世界。”

看来，哲学不仅是智慧，更是对智慧的爱。哲学不仅仅是一种慎思明辨的理性，更是一种需要切身体验的真挚情感；哲学不仅仅是一系列概念的运动和发展，而且还是蕴涵着生活阅历的主观体悟。一个人要想真正地进入哲学思考，不仅需要勤于思维，更要浸入主体的生命体验。当哲学饱含人生体验，达到一种审美的境界时，理性的力量就会自然而然地彰显出来了。在这个意义上讲，哲学既不能“教”，也无法“学”，只能靠参与。唯有参与到哲学思考当中去，才能领会到其中思考问题的方式。因此，领会哲学，就应该抱着投身于其中的姿态参与其中。在人生这场大戏中，人既是导演，也是演员。哲学离不开人生，人在哲学面前也就无法充当一个置身于事外的旁观者。P7-9

哲学在悟，而不在学。但是，“悟”不可能凭空产生，而是需要机缘，需要抓手。比如，老子的《道德经》，虽然洋洋洒洒说了五千言，但初学者却是丈二和尚摸不着头脑，而只能在人生的某一个特定的时刻或者场合参透里面的奥秘。这个特定的时刻，或者特定的场合，就是我所说的“机缘”。

对于哲学的普及而言，则需要人为地制造机缘。没有这种机缘，我们就无法“上道”。正因为此，庄子作为老子的继承人．一改老子艰涩晦深的行文方式，开始娓娓道来地讲故事、说寓言。这些故事和寓言，就是在给我们提供“机缘”。通过它们，借助它们，我们才得以“悟道”。正因为此，庄子比老子更受大家欢迎，因为他似乎离我们更近，不像老子，好像悬在半空，只有高智商的人才能彻悟。

从这个意义上讲，“格物致知”似乎比“坐而论道”更便于操作。坐而论道是空对空，思维跳跃，突发奇语，让人难以捉摸。比如，王阳明说：“我心即是宇宙，宇宙即是我心。”这话听起来豪迈，看起来潇洒，但却不好理解：人的心怎么成了宇宙了？相反，宋儒朱熹却让我们去“即物穷理”，即从日常的生活人手，上升到对“道”的体悟。孔子早就说过：“六艺治于一也。”用今天的话来说，六艺就是六个专业。你学啥都行．只要学好了，玩转了，都能上升为对“道”的领悟。庄子笔下的庖丁，不过是一个杀猪宰牛的屠夫，但就是在这种极为平常的职业中，他理解了“以神遇而不以目视”、“以无间入有间”的至理。

但是，机缘仅仅是一个抓手，我们要做的是借力爬上去，而不是把这个机缘当成全部。格物致知。格物就是机缘，但是你不能今天格一物，明天格一物，仅仅停留在这个层面，而是要做到“每有会意，便欣然忘食”。今天格一物，明天格一物，是科学认知的态度，只能形成今天意义上的物理学．相对于哲学是格格不入的。后来的王阳明，为了反驳宋明的理学，也跑到竹林里去“格物”——砍竹子。可是他砍了七天，也没有发现其中的奥秘。原因很简单：他眼中的“格物”仅仅是“格物”，所以无法“致知”。看来．知识并不是越多越好，最为关键的是要向智慧转化，从而能够一通百通，知人知天，出神入化，无所而不能。

维特根斯坦说：哲学就是一个梯子，它将引导着你进入到“不可言说”的境界。而一旦到达这个境界，就必须一脚把梯子踢开。庄子也说，要得意而忘言。语言是“得意”的机缘，但你不能纠缠于语言。后来的禅宗主张“不立文字”，而是通过日常生活中的“公案”引导参禅者入境，就是担心参禅者会被语言引人歧途。但是，庄子的寓言仅是寓言，禅宗的公案只是公案．如果我们仅仅是当故事讲，当笑话听，也就进人不了哲学。

有些读者朋友经常给我写信，希望我能了解一下他们的哲学。当然，这些朋友并没有系统地学习过哲学史，他们的哲学仅是凭自己理解所引发的一些所感所想。应该承认，他们对哲学有着浓厚的兴趣。但是也应该承认．他们并没有真正地进入哲学。原因就在于，他们没有进入哲学的机缘。我认为，今天学习哲学、普及哲学，机缘仍然需要到哲学史中去寻找。离开了哲学史，我们真的很难进入哲学。特别是在今天这个知识分化的年代，哲学还是需要当做一门知识来了解的，尽管哲学不是知识，尽管我极力反对把哲学当做一门知识来学习。

这本书，不是心灵鸡汤式的励志书，尽管那类书籍在书店里也被安放在哲学类的书架。当然，这也不是一部严肃的学术著作。它试图游走在玄虚和媚俗之间，搭起一架日常生活一哲学史一哲学的梯子。以便更多的读者能够进入哲学，深入地理解哲学。

是为序。